甲木遇见己土 [遇见土]
土，可以做什么？
拍人的板砖？防贼的院墙？
不，这些太没有技术含量。
中国人对土的研究绝对胜过美国人对******的研究；中国人对土的热爱，绝对胜过英国人对黄金的热爱。
当土浴火重生成为瓷器的一霎那，世界都睁大了眼睛。
“400年前起航，今天终于到岸。”这是阿姆斯特丹“晚到了400年的中国瓷器来了”拍卖会的广告。在狂热的竞价中，一只用土烧制的青花或粉彩小盏，其价格往往要比同样大小的纯金酒器贵出几倍、十几倍。
宜兴紫砂始于北宋，兴盛于明、清，因此，在陆羽的唐代瓷器则是最重要的茶具。唐代尚饮“青饼”，陆羽在《茶经》里高度评价如冰似玉的越州瓷碗，说“越瓷青”能让茶汤色泽看上去更美更绿，有诗云：“九秋风露越窑开，夺得千峰翠色来”，赞美的就是越州瓷的美丽。
好瓷要谦和、雅致，才能与香茗绿叶红花、交相辉映。太白，则会让茶汤显得有些忧伤；太花，则会让茶汤失去宁静；太黑，则会埋没茶汤的秀色。在陆羽眼中，唯有淡淡若秋水长天般的青瓷方能增益茶汤的翠色。
真金易得，好瓷难求。茶盏与茶的相遇，茶盏便有了心，香茶便有了体。
有了心，虚而待物的空杯才有了温度，有了用处；有了体，恍然四溢的春茗才能沉香守静，随遇安下。
全真祖师王重阳在答复弟子马丹阳时说：“只要心不逐物去，不染不著，心定意不散、神不昧，便是归根”。
静坐观茶，杯安茶静，不正合"致虚守静”之道吗？
再健美的体魄也不要无视心灵的存在，再精美的杯子也不要抢了茶的风景。一席茶会，茶无疑是主角，其他都是配角。
遗憾的是，不少人将喝茶视为斗茶，其实“斗”不过是“炫”，炫的不是茶，而是财富，或者权势。
喜欢《红楼》的人都知道，妙玉是身在佛门，心在红尘，我想，她对茶器之所以如此这般的极端考究，要么正流露出无法自拔的自恋和恋物怪癖，要么就是在用文化粉饰欲望，用珍玩卖弄风雅，通过动不动就把形而下的东西弄出形而上的范儿来，以显示自己和周围所有人的层次差距。尽管妙玉处处都是“女神”范，并暗示了对贾宝玉的钟情，但“痴”宝玉不知为何还是喜欢相比寒素的林妹妹，可能因为林妹妹率真、质朴，想哭就哭，从不“装逼”。
只要不是过于极端，好茶，当然要用好水、好器相配才称得上圆满。俗话说，兜里没钱，心里也没钱的人，最潇洒；兜里没钱，心里却有钱的人，最痛苦；兜里有钱，心里也有钱的人，最烦恼；兜里有钱，心里却没钱的人，最幸福。佛经上说，维摩诘居士就是一位最幸福的人，连佛祖都不得不欣赏、钦慕。
维摩诘居士是古印度毗舍离地方的一个富翁，家有万贯，奴婢成群。但他身陷红尘，却一尘不染，被称为菩萨。有一次，他为了方便引导世人，故意装成病重，躺在床上痛苦呻吟。以致那些异常崇敬他的人纷纷前来探病。佛祖其实早已知晓了他“以病度人”的心意，于是就命智慧第一的弟子舍利弗等前去探病，然而，舍利弗等人却不敢去。
佛祖：“舍利弗，你不妨去看看维摩居士的病。”
舍利弗：“世尊的教示，我本不敢抗命。但是，我实在不好意思去看他。”
佛祖：“为什么呢？”
舍利弗：“说来不好意思。以前，我隐居在山林深谷里，正打坐修养身心时，维摩诘居士走上前来，指责我修行不当。他说，舍利弗，你逃避人世，跑来深山闲居，只知打坐静修，这种修行管什么用呢？大乘的探妙哲理是指所有场所皆是空，像你那样心里想着一切事物的存在，却跑来深山里隐居，心神散乱，怎么能行呢？”
普通人修心好比穿著白衣服在煤炭中打滚，哪能不被沾染？但是只要牢记六个字：“拿的起放的下”就离悟道不远了。拿不起，是心量不够；放不下，是贪欲难离。
茶道可通禅道，端杯放盏之间若能体会到“处相而不住相，对境而不生境”，就能获得拿起和放空心灵的锻炼。茶，便有了深意。
与茶一样的中庸，一样的内敛，一样的明而不艳，一窑炉火练就如玉薄胎、水天釉色，感动的不是瓷的稀有，而是它对茶的包容和等待。
瓷与茶的相遇，不是金迷酒醉，而是高山流水；不是市井之交，而是君子之谊。
拍人的板砖？防贼的院墙？
不，这些太没有技术含量。
中国人对土的研究绝对胜过美国人对******的研究；中国人对土的热爱，绝对胜过英国人对黄金的热爱。
当土浴火重生成为瓷器的一霎那，世界都睁大了眼睛。
“400年前起航，今天终于到岸。”这是阿姆斯特丹“晚到了400年的中国瓷器来了”拍卖会的广告。在狂热的竞价中，一只用土烧制的青花或粉彩小盏，其价格往往要比同样大小的纯金酒器贵出几倍、十几倍。
宜兴紫砂始于北宋，兴盛于明、清，因此，在陆羽的唐代瓷器则是最重要的茶具。唐代尚饮“青饼”，陆羽在《茶经》里高度评价如冰似玉的越州瓷碗，说“越瓷青”能让茶汤色泽看上去更美更绿，有诗云：“九秋风露越窑开，夺得千峰翠色来”，赞美的就是越州瓷的美丽。
好瓷要谦和、雅致，才能与香茗绿叶红花、交相辉映。太白，则会让茶汤显得有些忧伤；太花，则会让茶汤失去宁静；太黑，则会埋没茶汤的秀色。在陆羽眼中，唯有淡淡若秋水长天般的青瓷方能增益茶汤的翠色。
真金易得，好瓷难求。茶盏与茶的相遇，茶盏便有了心，香茶便有了体。
有了心，虚而待物的空杯才有了温度，有了用处；有了体，恍然四溢的春茗才能沉香守静，随遇安下。
全真祖师王重阳在答复弟子马丹阳时说：“只要心不逐物去，不染不著，心定意不散、神不昧，便是归根”。
静坐观茶，杯安茶静，不正合"致虚守静”之道吗？
再健美的体魄也不要无视心灵的存在，再精美的杯子也不要抢了茶的风景。一席茶会，茶无疑是主角，其他都是配角。
遗憾的是，不少人将喝茶视为斗茶，其实“斗”不过是“炫”，炫的不是茶，而是财富，或者权势。
喜欢《红楼》的人都知道，妙玉是身在佛门，心在红尘，我想，她对茶器之所以如此这般的极端考究，要么正流露出无法自拔的自恋和恋物怪癖，要么就是在用文化粉饰欲望，用珍玩卖弄风雅，通过动不动就把形而下的东西弄出形而上的范儿来，以显示自己和周围所有人的层次差距。尽管妙玉处处都是“女神”范，并暗示了对贾宝玉的钟情，但“痴”宝玉不知为何还是喜欢相比寒素的林妹妹，可能因为林妹妹率真、质朴，想哭就哭，从不“装逼”。
只要不是过于极端，好茶，当然要用好水、好器相配才称得上圆满。俗话说，兜里没钱，心里也没钱的人，最潇洒；兜里没钱，心里却有钱的人，最痛苦；兜里有钱，心里也有钱的人，最烦恼；兜里有钱，心里却没钱的人，最幸福。佛经上说，维摩诘居士就是一位最幸福的人，连佛祖都不得不欣赏、钦慕。
维摩诘居士是古印度毗舍离地方的一个富翁，家有万贯，奴婢成群。但他身陷红尘，却一尘不染，被称为菩萨。有一次，他为了方便引导世人，故意装成病重，躺在床上痛苦呻吟。以致那些异常崇敬他的人纷纷前来探病。佛祖其实早已知晓了他“以病度人”的心意，于是就命智慧第一的弟子舍利弗等前去探病，然而，舍利弗等人却不敢去。
佛祖：“舍利弗，你不妨去看看维摩居士的病。”
舍利弗：“世尊的教示，我本不敢抗命。但是，我实在不好意思去看他。”
佛祖：“为什么呢？”
舍利弗：“说来不好意思。以前，我隐居在山林深谷里，正打坐修养身心时，维摩诘居士走上前来，指责我修行不当。他说，舍利弗，你逃避人世，跑来深山闲居，只知打坐静修，这种修行管什么用呢？大乘的探妙哲理是指所有场所皆是空，像你那样心里想着一切事物的存在，却跑来深山里隐居，心神散乱，怎么能行呢？”
普通人修心好比穿著白衣服在煤炭中打滚，哪能不被沾染？但是只要牢记六个字：“拿的起放的下”就离悟道不远了。拿不起，是心量不够；放不下，是贪欲难离。
茶道可通禅道，端杯放盏之间若能体会到“处相而不住相，对境而不生境”，就能获得拿起和放空心灵的锻炼。茶，便有了深意。
与茶一样的中庸，一样的内敛，一样的明而不艳，一窑炉火练就如玉薄胎、水天釉色，感动的不是瓷的稀有，而是它对茶的包容和等待。
瓷与茶的相遇，不是金迷酒醉，而是高山流水；不是市井之交，而是君子之谊。
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